Por estes meses e anos, desde que o Shaolin Wing Chun foi apresentado ao público pela primeira vez, muito interesse tem surgido. Infelizmente, existem muitas pessoas que não conhecem nem sua própria etiqueta e conduta marcial como artistas marciais – ou mesmo como seres humanos.  Algumas pessoas têm tentado desacreditar o nome Shaolin Wing Chun ou manchar a reputação de nossa família simplesmente pela ignorância, ganância e/ou medo. Muitas pessoas fazemr determinadas declarações exigindo respostas, das mais pessoais à diretas questões, sobre a fonte do sistema. Por exemplo, “Quem é Dr. Wong Ming; onde ele está?”, “Onde estão os praticantes de Shaolin Wing Chun na China?”, “Onde estão as provas do sistema?” Mesmo para os auto proclamados “perítos” em Chan que sabem citar livros de Chan muito mais que falar com qualquer autoridade entendida por seus próprios méritos.  Para aqueles sem conhecimento em Chan, essas pessoas aparecem como “perítos”, mas quando passamos compartilhar uma experiência maior, esses proclamados “perítos” revelam sua própria ignorância. Shaolin Wing Chun é tanto uma Ciência de Combate única quanto uma linhagem única de Chan. O sistema inclui frases e termos que não são encontradas em outras linhagens de Chan. Os conceitos chaves abaixo preparam os estudantes para os futuros estudos de Chan tanto dentro da linhagem Shaolin Wing Chun quando dentro das famílias Chan em geral. Verdadeiros estudiosos de Chan reconhecem a verdade dos ensinamentos contidos dentro Shaolin Wing Chun. 

As respostas para essas questões não tem sido apresentadas por várias razões. Primeiro: como as questões têm sido feitas por pessoas rudes, essas questões não merecem atenção honesta. Segundo: mesmo se respostas fossem dadas, as pessoas que perguntam não têm o fundamento necessário na Cultura das Artes Marciais Chinesas e no Budismo para entendê-las. O sistema Shaolin Wing Chun é um completo sistema com sabedoria e tradições que servem a um profundo propósito de vida. Mesmo quando ensinamos nossos estudantes, nós ensinamos no lugar certo e no tempo certo, apresentando as novas informações apropriadamente para o estudante.  Esse tempo e fluência de informações se dá pela necessidade do estudante e o desenvolvimento das suas habilidades mais que qualquer senso de segredo.  É importante para nossos próprios membros serem educados na história, tradições e métodos da arte.

Faat Mun (Métodos da Porta)

Quando os Discípulos progridem em seu conhecimento do Shaolin Wing Chun Wing Chun, o sistema adentra mais profundamente nas modalidades e métodos Chan. Esses métodos são chamados Faat Mun e são reservados para as pessoas que estão dentro do Sistema.

No treinamento Shaolin Wing Chun, sendo um dos sistemas de Shaolin Chan, muito do mais profundo aprendizado e conhecimento é baseado em um entendimento do Chan. Ao mesmo tempo, muitas das frases são únicas do Shaolin Wing Chun, uma ponte entre o Chan e o combate. Por exemplo, as seguintes três frases são usadas na China, contudo têm um significado diferente para os membros do Shaolin Wing Chun. Somente os membros do Shaolin Wing Chun entenderão porque e como essas específicas frases se relacionam tanto com o Chan como com o combate, uma vez que eles são guiados pelo treinamento do Hau Chyun Saan Sau do Shaolin Wing Chun.

Gaau Ngoi Bat Chyun
(O Ensino não passa para os de fora)

Bat Laap Mun Ji
(Não se estabelece palavra escrita)

Ngo Ga Fung Juk
(Minha família - costumes do Clã)

O Chan pode ser abordado como uma religião, uma ciência ou mesmo uma filosofia, mas não se limita a nenhuma dessas três abordagens da realidade. Se o Discípulo não entende a intenção e a linguagem do Chan, os aspectos mais profundos do sistema não serão entendidos, uma vez que eles são expressos quase que exclusivamente em termos Chan. Em um esforço para se ter um estudo objetivo do sistema Shaolin Wing Chun, o Chan deve ser entendido pelos Discípulos.

O Chan deve ser compreendido pelo menos como uma fundação na qual o sistema Shaolin Wing Chun foi desenvolvido. Se a fundação não é compreendida, muito do significado implícito do sistema será perdido como significados implícitos são perdidos quando olhamos para traduções literais da terminologia.

Kuen Faat Daai Ji
(Método do Punho do Discípulo)

Kuen Seut Daai Ji
(Habilidade do Punho do Discípulo)

Para experimentados membros do Shaolin Wing Chun, existe uma distinção a ser feita entre Kuen Faat e Kuen Seut. Kuen Seut se refere aos praticantes de artes marciais em geral. Kuen Faat se refere a um discípulo que aprende as camadas mais profundas de significados nas artes marciais Shaolin Chan.

Gaau Ngoi Bat Chyun – Quando ensinando, não passar para os de fora

Essa frase é a chave para a compreensão das camadas do sistema. Quando ensinando, não exponha o Faat Mun, os portais dos métodos.  Existem três camadas para o sistema – Fau Kiu, Saan Kiu e Weng Kiu. Isso se faz necessário, não devido a qualquer senso de segredo ou por “proteção à tigela de arroz”, mas devido à natureza da aprendizagem. Antes de se ensinar o material do nível de Saan Kiu, os estudantes devem entender e experimentar primeiro o treinamento Fau Kiu. O Fau Kiu é o fundamento do Saan Kiu.

Como um exemplo, ao se mergulhar nas camadas do sistema e em suas interdependência no Chan, mesmo o termo Fau Kiu carrega muito significado. Mover-se de Fau Kiu para Saan Kiu é o objetivo maior. Para se verdadeiramente entender a importância e a relevância de se mover de Fau Kiu para Saan Kiu, é necessário compreender Fau Kiu de uma perspectiva Chan.

Fau Kiu é o mundo do desejo. Samsara é mundo da vida e da morte – um mundo no qual os seres humanos estão constantemente renascendo em cada momento de suas vidas. Existem seis camadas ou níveis no mundo do Samsara, também conhecidos como os Seis Mundos do Sofrimento. Esses Seis Mundos podem ser pensados como sendo uma escada com degraus em uma ordem sucessiva de baixo para cima. Os três degraus da base, Demônios, Espíritos Famintos, Animais são conhecidos como o Estado Indesejável enquanto os três Estados Desejáveis são os Seres Humanos, Titãs, Deuses. Independente de qual nível, se Desejável ou Indesejável, é importante se entender que todos esses seis níveis são igualmente Fau Kiu.

Os Demônios estão no mais baixo nível do Samsara. São pessoas que são consumidas pelo seu ódio – de si mesmo e/ou dos outros. Suas vidas são todas apenas vingança e desforra.

Os Espíritos famintos estão no segundo nível mais baixo do Samsara. Descritos como tendo grandes barrigas e pequenas gargantas, os Espíritos Famintos são pessoas que são motivadas pela Ganância e o desejo insatisfeito.

Os Animais estão na terceira camada mais baixa do Samsara. Animais são pessoas que são ignorantes do mundo, ignorantes de si mesmas, preguiçosas e complacentes.

Os Humanos representam o nível médio do Samsara. Humanos têm a amplitude para moverem-se através dos reinos. Através de boas ações, eles ascendem à escada em direção aos Deuses enquanto as ações ruins os levam para baixo em direção aos Demônios.  Somente os Seres Humanos têm a possibilidade de, escapando do mundo do Samsara, iluminarem-se de Fau Kiu para Saan Kiu e então para Weng Kiu.

Os Titãs estão no próximo mais alto nível do Samsara. Titãs são pessoas invejosas dos outros. Eles expõem sua força freqüentemente, intimidando os outros com sua dedicação e objetivos, ambições e crenças; esse comportamento é devido à fome de poder que tanto sentem.

Os Deuses estão no mais alto nível do Samsara. São pessoas que são orgulhosas e justas em si mesmas. Tendo sacrificado seus pequenos egos, elas entram em algo maior que elas mesmas, efetivamente criando um ego maior.

Esses seis estágios existem exatamente como os Sete Pecados Mortais do Cristianismo como uma forma de se entender os perigos do ego e uma identificação com nossas emoções.  Para se escapar desses seis estados, nós devemos transcender nossos desejos. Isto é, movermo-nos de Fau Kiu para Saan Kiu, chegando em Siu Nim. No Chan, essa é a fundamental compreensão de nossa verdadeira natureza. Sendo atraídos e controlados por nossos desejos, nós nunca encontraremos nosso verdadeiro centro – seremos sempre como uma árvore levada pela tempestade. Também, mover-se de Fau Kiu para Saan Kiu é a maior realização para qualquer humano.

Quando se ensina para alguém, o primeiro passo é ensinar Kuen Suet – Habilidade/Artes do Punho. Geralmente, isso é tudo que é ensinado para os que estão fora, os mecanismos corporais de uma técnica. Para os de membros internos, ou alguém que mesmo sendo do público, mas que atingiu um nível além do mecanismo corporal, uma segunda camada a mais de informação é ensinada, Kuen Faat  – Métodos de Punhos, expressando as raízes Budistas do sistema e camadas mais profundas da arte. Kuen Kuit – Idioma dos Punhos não é sinônimo para Kuen Faat. Kuen Kuit é a informação técnica para o Kuen Faat. Kuen Kuit também tende a ser direcionado mais para termos de artes marciais em geral sem a essência ou influência Budista. Kuen Faat não é ensinado para os que são de fora porque esses não têm o fundamento nem para entender, nem para apreciar a diferença entre Kuen Seut e Kuen Faat. Um exemplo nesse estágio é o Kuen Seut Siu Lim Tau vs o Kuen Faat Siu Nim Tau.

Quando se ensina aos membros internos, existe ainda um Kuen Seut e um Kuen Faat, mas o nível de detalhes é diferente. Por internos, deve-se entender alguém dentro do sistema e não apenas alguém matriculado em uma organização ou escola. Para os membros internos do sistema (Discípulos), o Kuen Suet é Sup Ming Dim – Os Dez Pontos Brilhantes. Essa é a compreensão fundamental do Sistema. O Kuen Faat é Sup Jit Sim Fung – As Dez Seções/Partes do Espírito Chan. A revelação dessa nova informação se dá porque, quando um estudante move-se de uma compreensão Fau Kiu de Chum Kiu para uma compreensão Saan Kiu de Chum Kiu, uma nova compreensão do Siu Nim Tau é requerida em um nível mais profundo. Sup Jit Sim Fung refere-se a uma combinação dos mecanismos corporais, respiração e intenção (Yi Nim – lit: Significado e Intento) apropriados no Siu Nim Tau. Uma das frases para esse nível é “Entra luz branca, Sai Luz Negra” (Yap Baak Gwong, Chut Hak Gwong). Ensinar nesse nível de detalhe quando um estudante não tem os mecanismos corporais necessários não é nada além de ensinar os mais básicos rudimentos da teoria para o estudante. O estudante deve ter uma experiência e uma compreensão do Siu Nim Tau antes que lhe seja ensinado o Sup Jit Sim Fung.

Para o nível Chum Kiu, a camada tempo/espaço/energia é Fau Kiu, é Kuen Suet. Assim ainda existe um Kuen Faat para ser aprendido, mas Sup Jit Sim Fung deve ser experimentado e entendido primeiro. Esse processo de aprendizagem de uma peça por vez, quando é dada uma explicação de como cada peça se conecta com a próxima, é chamado Ming Dim. Ming Dim significa que nós entenderemos a razão pela qual as coisas são feitas da forma que elas feitas e quando chegaremos lá.

Sup Jit Sim Fung é uma frase do Shaolin Wing Chun Chan que se iguala a outro conceito budista largamente conhecido, o “Gau Jit Fat Fung”. Essa frase se conecta a natureza da mente e é ensinada através de duas frases (elas se referem ao mesmo ideal): Sau Faat (Métodos de Mãos) e Hou Faat (Métodos Orais).

Compreender a idéia de “Não repassar para os que estão fora” de uma perspectiva Chan é importante. Nós não “retemos” informações, mas, contudo, nós ensinamos o que é apropriado para cada camada do sistema. Por exemplo, o Sup Ming Dim é construído no fundamento estabelecido pelo Siu Lim Tau e o Siu Nim Tau. Ensinar o Sup Ming Dim para alguém que não tem nenhuma fundação no espaço tridimensional como a realidade para luta não adianta por que essa mesma pessoal não pode verdadeiramente processar um momento de referência para entender o completo valor dessa informação. Em vez disso, o estudante deve receber referências que são apropriadas a um nível Fau Kiu de compreensão. À medida que o estudante ganha experiência, camadas mais profundas do sistema são ensinadas. Movendo-se dentro do Sup Jit Sim Fung, um estudante deve primeiro entender e se familiarizar com a forma Siu Nim Tau antes que lhe seja dado um foco mais preciso que inclui respiração e intento mental combinado com visualização e circulação do Hei. Caso todos esses detalhes sejam dados antes do estudante ter uma familiarização com seu corpo, o Kung Fu do estudante irá ter uma perda de experiência muito grande, ariscando-se a se tornar somente mais uma fina e fraca árvore em vez de um amplo e forte carvalho.

Bat Laap Mun Ji – Não se estabelece palavras escritas

Neste ponto chegamos à frase Bat Laap Mun Ji. Mun Ji significa “caracteres escritos” e Bat Laap significa “não estabelecer” – colocadas juntas essa frase significa que nós não devemos estabelecer palavras escritas para descrever o treinamento e o Kung Fu. Essas quatro palavras chaves se conectam com a frase Hau Chyun Saan Sau – dando-nos uma frase completa de Hau Chyun Saan Sau, Bat Laap Mun Ji, ou seja, Transmissão Oral, Recepção Corporal; Não se Escreve Nada Sobre. Essa frase é também uma chave para se ensinar o sistema. Os professores podem descrever uma experiência, mas os estudantes devem experimentar por si mesmos. Escrever sobre trava o conhecimento e o torna morto. Em vez de ensinar através de palavra escrita, nós devemos ensinar experiências.  Se esse for o caso, como pode o sistema ser preservado intacto? Isso é concretizado através do uso do Sou Dou Waai Jeui e/ou Sau Faat Waai Jeui. Essas duas frases referem-se a preservar os métodos como a parte principal da experiência/treino. Não é só o que você diz, mas sim a experiência que você repassa aos estudantes.

Escrever sobre para você mesmo é uma coisa – escrever sobre para os estudante é outra coisa muito diferente. Os estudantes devem abordar os conceitos e o conhecimento a partir de suas próprias experiências para fazer de seu Kung Fu uma habilidade viva. Palavra escrita se torna uma armadilha para o estudante uma vez que eles tendem a escutar as palavras e não as suas próprias experiências. No Chan, é mais importante se entender a experiência sendo comunicada, pois isso é confiar nos passos que te levará a experiência.  Cada um de nós, sendo indivíduos, atingiremos a experiência de formas diferentes – as palavras usadas servem para ajudar a nos preparar e nos dar um contexto no qual possamos compreender nossa experiência de tempo/espaço/energia. Suficiente é dizer, se palavras escritas se tornam leis acima das experiências – e não apenas forem vistas como complemento como expresso na frase Hau Chyun Saan Sau – o sistema começará a ser destruído.

Estudando Shaolin e focalizando na experiência, nós não devemos perder a visão do fato que Shaolin conservou amplos e excelentes textos e arquivos. Esses textos não são manuais no sentido moderno. Em vez disso, esses livros eram coleções de poesias usadas pelos discípulos para capturar a natureza essencial do sistema. Livros didáticos com os passos específicos eram um propósito para os iniciantes – ajudando a estabelecer um fundamento, mas os aspectos mais profundos do sistema não podem ser entendidos nesse formato.  Esse tipo de aprendizagem se trona mecânico e morto. Em vez disso, o tipo de escritos empregados por Shaolin foi poesia escrita para discípulos deleitarem-se com a experiência de lê-las – similar a segura uma flor e deleitar-se com o significado por trás da flor. Segurar uma flor é um ato simbólico que leva a mente a uma experiência mais profunda além de apenas um discurso formal. Nas camadas mais profundas, esse é o intento dos escritos Shaolin.  

Ngo Ga Fung Juk – Regras e Costumes da minha Família.

As duas frases, Gaau Ngoi Bat Chyun e Bat Laap Mun Ji, e as idéias a qual elas se referem são os costumes e regras da Família Shaolin Wing Chun Kung Fu.

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:: Sobre o Autor: Sifu Benny Meng é o principal Fundador e Curador do Ving Tsun Museum e introdutor do Sistema Shaolin Wing Chun no Brasil. Ele viajou extensivamente através do mundo pesquisando as raízes da arte, estudando e treinando métodos e aplicações em quase todas as linhagens de Wing Chun Kung Fu conhecidas. Sifu Benny Meng pode ser contatado em www.vtmuseum.org .